Castoriadis versus Marx: crítica a la teoría económica marxista

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00El diálogo entre Carlos Marx y Cornelius Castoriadis es necesario, importante y actual. Marx construyó un edificio de tres torres: una filosofía, una teoría de la historia y una teoría económica. Se trata de un sistema soberano del mismo tipo del que Engels, años después de la muerte de Marx, criticaría al propio Hegel y que terminará tributando en la idea de verdad absoluta. El presente ejercicio realiza con cierto detalle un recorrido por la teoría económica marxista a la luz de la crítica de otro gran economista, Cornelius Castoriadis: ¿cuáles son sus categorías fundamentales? ¿cómo se articulan? ¿cuál es su consistencia? Concluimos que hacer del proyecto de la sociedad autónoma y la transformación social un patrimonio exclusivo del marxismo es un error conceptual e histórico. Texto completo:

http://www.academia.edu/2403526/La_teoria_economica_de_Marx_y_la_critica_de_Castoriadis

http://es.scribd.com/doc/120545204/La-teoria-economica-de-Marx-y-la-critica-de-Castoriadis

Ron Mueck Hyper realistic sculptures 1

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Polis Griega, Democracia, Esclavitud, Número, lo posible y lo imposible en la historia

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18000Grecia: ciudades ricas y muy pobladas

Primero, sobre la polis, sus características tan particulares y las causas de su aparición. Recordemos que fueron cientos de Poleis y que fueron creadas en un plazo particularmente breve, quizá unos setenta y cinco años en el siglo VIII a.C. Las Poleis desde su origen son muy diferentes a nuestras nociones modernas: no eran ciudades; la polis es el ´cuerpo de sus ciudadanos´; se oponían entre sí, a pesar de ser ´naciones´: unidad de lengua, creencias y valores y, por supuesto, de religión; y, no eran Estados ni un Estado, en el sentido que les damos hoy.

Segundo, ¿Qué las causó? Los modernos han dicho, fallidamente siempre, que resultaron de causas demográficas o económicas o militares. Pero, brevemente, la primera oleada, en los años 675 a.C. aproximadamente, no surgió ni de Esparta (excepción de Tarento) ni de Atenas –las dos grandes metrópolis–. Los colonos partían de Poleis apenas en formación, así que no debió ser por presión demográfica, ninguna de las Poleis que podrían calificarse de pobres fundaron otras Poleis, sino que todas salieron de las más opulentas: Eubea, Corinto, Megara, Acaya, Creta y otras del Asia Menor como Mileto, Focia y Quios. La verdad es que si se buscan factores “objetivos” como nos gusta decir a nosotros, fueron todas y ninguna: causas concomitantes y ninguna determinante ni mucho menos suficiente.

Tercero, sobre el argumento de la esclavitud y la idea de que pudo haber sido la “causa” de la democracia y sobre su estructura política original. Es muy interesante lo que vamos a encontrar:

Los colonizadores se llevan a las nuevas Poleis el idioma, religión y significaciones; pero en todos los casos se “auto-instituyen”: elaboran sus leyes, sus tribunales y sus gobiernos y no aceptan dirección de las ciudades originarias; esto solo va a ocurrir mucho después con la aparición del imperialismo ateniense, luego de la derrota de los Persas por Atenas. Atención, esto no es un simple comentario, notemos que nada igual ocurre con los fenicios o cartagineses que cuando colonizan trasfieren, transponen, las figuras aristocráticas de los colonizadores.

Los colonos se repartían la tierra en partes iguales, con la excepción del “Apoikistes” u “Oikistes”, es decir, el fundador a quien se reconocía una porción mayor. Las investigaciones arqueológicas en Megara, por ejemplo, muestran que las tumbas no dan señales de desigualdades sociales en la primera etapa. Estas aparecen luego.

Por ejemplo, se distribuían 5000 terrenos entre 5000 colonos y sus familias. Al cabo de cuatro generaciones ya no era ni 5000 familias ni tampoco iguales: nacimientos, muertes, diferentes actitudes, distintos avatares. Todo tendía hacia la concentración y al final aparecen las desigualdades. Parece que tenemos que admitir que esto es inevitable, porque ¿cómo garantizar la igualdad para siempre en forma automática o natural? Entonces, con esta desigualdad va a aparecer la tensión social; asunto inevitable y que va a llevar a la acción política: hay que actuar ¿Por qué hay que actuar políticamente? Porque si se permite que esta diferencia económica se acentúe, necesariamente se transformará en diferencia política y en conflicto. La única forma de evitar que el asunto económico no se vuelva asunto político es reconociendo que lo es desde el principio. Aparecen los “Tiranos” para apoyar a los pobres y para limitar a los oligoi, a los ricos.

Notemos que es a mediados del siglo VIII cuando aparece la idea de “autonomía”. La democracia va a ser una creación posterior en el siglo VI a.C. Doscientos años después: Dracón, año 620 a.C. y Solón, 594 a.C.

Cuarto, la esclavitud y su relación con la aparición o sostenimiento de la democracia: ¿causó la democracia? Este argumento es lógica e históricamente insostenible. Es ilógico porque, entonces, por qué no la causó donde quiera que hubo esclavitud, es decir, en todas partes donde hubo humanos. ¿Por qué la idea de libertad nace solamente en Grecia? ¿Por qué sólo desde aquí es que empieza a hablarse de ciudadanía y de espacio público, no como propiedad privada de un déspota, sino como espacio y tiempo verdaderamente público? Esto es lo que fue el Ágora.

Carlos Marx y Max Weber coincidían en que la base económica de estas Poleis democráticas se sustentaba en los campesinos y los artesanos; libres, y también pobres: “Eran democracias de campesino”, Max Weber, página 74 (ver la referencia al final).  Veamos algunas cifras.

Las clases censatarias en Atenas, por ejemplo, eran, para el año 431 a.C., cuando se inicia la Guerra del Peloponeso, las siguientes: los pentakosiomedimnoi, propietarios de cosechas de al menos 500 medidas de trigo, un medino era equivalente a 50 litros actuales, aproximadamente; los hippeis o caballeros, capaces de mantener un caballo para asistir a la guerra; los zeugitas, poseedores de una yunta de bueyes y capaces de adquirir y mantener su equipo de guerra para defender la ciudad; y, por último, los tetes, cuarta clase, sin ingreso seguro, trabajan para otros (en forma libre), no podían comprar y mantener sus armas y por tanto no eran hoplitas, eran remeros o psiloi que asistían a la guerra con honda y arco y a pie. Estos eran los ciudadanos libres. Sus mujeres e hijos no poseían derechos políticos pero obviamente no eran esclavos. Luego estaban los esclavos y sus familias.

¿Quiénes poseían esclavos? Los Tetes, ninguno; los zeugitas, uno o dos; los hippeis y pentakosiomedimnoi, poseían alrededor de 20 por unidad económica: talleres y fincas. Luego había ricos que poseían cientos de esclavos, hasta llegar a Nicias, famoso estratega, que poseyó hasta 1000 esclavos y los alquilaba a la ciudad. Todo esto en Grecia. En Roma el número de esclavos fue mayor. Para el año 225 a.C., comienzo de las Guerras Púnicas, en toda Italia hubo 4.440.000 hombres libres y 600.000 esclavos; esto es, el 13,5%. Los esclavos en Grecia aumentaron particularmente con la llegada del Imperio Ateniense. En Esparta la situación con sus Ilotas llegó a ser muy distinta: allá los Ilotas llegaron a ser casi diez veces la población de ciudadanos libres: punto para reflexionar.

Terminemos diciendo que en todas las sociedades históricas posteriores, incluyendo nuestro orgulloso mundo moderno, los explotados son, pero de lejos, mayorías aplastantes respecto de las minorías explotadoras ¿No es así? Y en los socialismos reales, donde todos trabajan para un Estado inconmovible y dirigido para siempre por los  mismos, ¿qué ocurre? ¿no son estos dirigidos aplastados por sus dirigentes? ¿hay libertad allí?

Entonces, ¿qué podemos concluir acerca de la causalidad de la democracia por la institución de la esclavitud?

Algunas palabras con relación al problema del número y la democracia. Es parte de un problema más general y muy complejo: el tema de lo “prepolítico”,  que no hemos tratado pero es importantísimo. Es la idea de que, claro, ellos pudieron porque eran pocos, pero ahora eso sería imposible. Estamos aquí también frente al problema de las evidencias, que hemos discutido, el juicio es siempre muy mezquino, porque todo lo que ve hacia el pasado lo disminuye pensando: claro, entonces fue fácil, pero ahora no. Pero reflexionemos, ¿por qué? ¿no estamos siendo muy hegelianos en esto? Recordemos que Hegel afirmó “todo lo real es racional y todo lo racional es real”; con lo cual quería decirnos, si fue es porque tenía que ser. Pero, nuevamente, ¿por qué?

Si los griegos hubieran pensado así, no habrían inventado nada porque de hecho lo crearon todo desde ´cero´, ¿no? ¿Qué referentes tenían si antes de ellos no había poleis, ni política, ni democracia, ni Ágora, ni demos, ni autonomía, ni poesía ni teatro trágico, ni filosofía, ni ciencia, ni logos, ni idea de ciudadano, ni lucha por la libertad? ¿entonces? ¿no se trata de una respuesta cómoda?

Este argumento es más peligroso aún, porque resulta que fue lo que usaron Rousseau, Locke, Mill, Montesquieu y otros grandes pensadores para justificar la idea de Estado como “mal necesario”. Ellos no estaban conformes con el Estado, pero no supieron qué hacer con él. Estado que luego el proyecto marxista llevó a límites intolerables con el asfixiante totalitarismo moderno: siempre buscando dictaduras donde quiera que se impone. Pretendiendo que la libertad va a nacer en un “luego” que nadie sabe dónde está y cuándo llegará.

Entonces, estamos entre dos opciones ambas oligárquicas: liberalismo y marxismo. Pero el poder instituyente de las sociedades cada vez que se ha manifestado y siempre que se ha manifestado ha cambiado lo que “no se podía cambiar”: la revolución francesa, los primeros sindicatos ingleses, los soviets antes de ser secuestrados por el Partido Bolchevique, Hungría, Polonia, la Primavera Árabe. Venezuela, atención, es un ejemplo recentísimo de manifestación del instituyente, como con otras palabras o similares nos recordaba hace poco en un aporte Omar Pérez; y ojalá no lo defraudemos ¿Entonces? Hay que seguir el combate contra nuestras evidencias y reconocer que el desafío por la libertad supone volver a pensar todo.

Bibliografía:

Cornelius Castoriadis, La ciudad y las leyes, FCE, 2012, Argentina, págs. 109 a la 133. En la obra puede conseguirse bibliografía adicional y, para quien lo desee, la Cátedra puede disponer de copias.

Política petrolera y subsidio a la gasolina

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16.11.2014 05:40 AM El subsidio interno al combustible es regresivo y absurdo. No se puede justificar que 766.000 bdp se despilfarren vendiendo la gasolina a $/Lt 0.097

Miguel Aponte

Desde Caracas.- Gracias a este régimen, el petróleo se escapa de las manos de los venezolanos. Si en 2015 el precio de nuestro crudo alcanzara $/b 75 y la producción diaria 2,6 MM de barriles, el ingreso debería ser de $ 75,120 MM, pero esto no ocurrirá. ¿Por qué? Pues porque ocho  factores hacen que más de la mitad se pierdan en medio de una política petrolera absurda. ¿Qué factores son esos? 1) el subsidio al consumo interno de combustible; 2) el contrabando que el subsidio ocasiona; 3) el pago de la deuda con China; 4) la Misión Barrio Adentro con Cuba; 5) las ventas en condiciones especiales injustificadas; 6) los regalos de petróleo a países desarrollados; 7) la importación de petróleo liviano; y, 8) la deuda de Pdvsa.

Vamos con los dos primeros. El subsidio interno al combustible es regresivo y absurdo; y de paso genera el contrabando. No se puede justificar que 766.000 bdp se despilfarren vendiendo la gasolina a $/Lt  0.097, mientras su valor equivalente de mercado es de $/Lt 0.322, si se vende en Colombia. A precio interno de la gasolina, 1 barril de petróleo se termina vendiendo en Venezuela a $ 15 aproximadamente, por lo que se pierden $/b 60 ó $ 16,775 MM anuales, e incluya allí el valor de los 100.000 bd que se van por contrabando. Esta cifra es mucho más de lo que vale Citgo y se acerca a las reservas internacionales venezolanas hoy. ¿Tiene sentido que cada año “regalemos” una Citgo, mientras las reservas disminuyen?

En materia de subsidio y contrabando de gasolina la responsabilidad del régimen es múltiple porque para 1998 su precio internacional era de $/Lt 0.15 y al tipo de cambio de la época se vendía en Venezuela a $/Lt 0.11, por lo que el subsidio era de  27%; en noviembre 2014 el precio de exportación es de $/Lt 0.47 y el subsidio es 79%. Al congelar el precio interno de la gasolina desde 1998, el régimen: 1) descapitalizó a Pdvsa; 2) estimuló el contrabando a límites impensables; 3) distorsionó la economía interna; y, 4) empobreció a los más pobres, porque el subsidio indirecto no les llega y porque miles de cosas podrían haberse hecho con esos recursos para desarrollar el país y eliminar de verdad la pobreza.

Pero corregir el subsidio no puede ser algo aislado y si se hiciera así, el resultado será mayor ruina para todos. Sería absurdo que este gobierno aumentara el precio de la gasolina para: 1) continuar operando con presupuestos paralelos y créditos adicionales y fuera de control, que promueven a la vez inflación, devaluación y desorden monetario; 2) continuar importando bienes y servicios, que podrían producirse en Venezuela; 3) continuar desindustrializando al país, quebrando empresas públicas, estrangulando empresas privadas y empobreciendo a los trabajadores venezolanos.

Quien corrija el subsidio tiene que replantearse toda la política económica, incluyendo la política petrolera y, además, reinstitucionalizar a Pdvsa y al Banco Central de Venezuela, para que cumplan sus verdaderos papeles. Asuntos que el régimen ni entiende ni quiere entender y mucho menos hará. Continuará.

http://eltiempo.com.ve/opinion/columnistas/politica-petrolera-y-subsidio-a-la-gasolina/162131

http://prodavinci.com/2014/07/24/actualidad/el-sector-petrolero-15-anos-despues-por-ramon-espinasa/

http://www.elmundo.com.ve/firmas/victor-alvarez/que-la-ciudadania-decida-el-precio-de-la-gasolina.aspx

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